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Die Revolte des menschlichen Geistes

In seiner Biografie über Henrik Ibsen [1] schreibt Ivo de Figueiredo, dass Ibsen Ende 1870, ein Jahr nach der Premiere von De unges Forbund am Christiania Theater im Oktober 1869, in einem Brief an Georg Brandes [2] mit dem Erbe der großen Revolutionen von 1789, 1830 und 1848 gebrochen habe. Die Begriffe müssten mit einem neuen Inhalt erfüllt werden. Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit bedeuteten nicht mehr dasselbe wie zuvor. Das sei es, was die Politiker nicht verstünden – „deshalb hasse ich sie“. Was die Welt brauche, seien keine weiteren Revolutionen, jedenfalls keine „Revolutionen im Äußeren“. Nein, was es brauche, sei eine „Revolte des menschlichen Geistes“. Von nun an sollte dieser Ausdruck zu Ibsens Credo werden – mit weitreichenden Folgen für Brand, Peer Gynt und die gesamte Auseinandersetzung mit dem nationalen Projekt. [3]
In einem weiteren Brief an Brandes, diesmal aus dem Jahr 1871, bringt Ibsen noch deutlicher zum Ausdruck, was er meint:
„Ich gehe niemals darauf ein, Freiheit mit politischer Freiheit gleichzusetzen. Was Sie Freiheit nennen, nenne ich Freiheiten; und was ich den Kampf für die Freiheit nenne, ist nichts anderes als die stete, lebendige Aneignung der Idee der Freiheit.“ [4]
Figueiredo fügt hinzu, dass Ibsen ein starkes Bedürfnis verspürte, zwischen der abgeflachten Freiheitsrhetorik, die er in der Politik und unter den Stützen der Gesellschaft wahrnahm, und der permanenten Freiheitsrevolution zu unterscheiden – jener „steten, lebendigen Aneignung der Idee der Freiheit“, um die es ihm ging und die er „die Revolte des menschlichen Geistes“ nannte.

Figueiredo zufolge war Ibsen der Ansicht, dass die „Staatsgesellschaften“ und die Entleerung des lebendigen Inhalts der Begriffe, die in ihnen stattfinde, die größte Bedrohung für die Freiheit darstellten. Seine Abneigung gegen die „Staatsgesellschaften“ geht so weit, dass Ibsen zum Entsetzen Brandes’ die Notwendigkeit des Staates bestreitet. Wieder aus einem Brief an Georg Brandes:
„Der Staat muss weg! Bei dieser Revolution werde ich dabei sein.“ [5]
Brandes reagiert mit Schock und Unglauben. Das eine sei, mit der Feder in einem ebenso unverbindlichen wie vagen Wunsch nach einer Liberalisierung der staatlichen Institutionen zu wedeln; etwas ganz anderes aber sei es, den Staat abschaffen und Ibsens einschneidende „Revolte des menschlichen Geistes“ verwirklichen zu wollen. Im ersten Fall, sobald der ursprüngliche Idealismus es sich in den Korridoren der Macht bequem gemacht habe, würden Konformität und Behäbigkeit am Ende doch den Sieg davontragen. Doch wenn man einen Troll durch einen anderen ersetzt, bleibt man am Ende ebenfalls bei einem Troll.
Ibsen hingegen ist der Zinngießer, der die gesamte geistige Landschaft umgestalten will. Die „Revolte des menschlichen Geistes“ ist kein Kinderreim für lauwarme Seelen, sondern ein tiefgreifender Aufstand gegen die Zwangsjacke einer erstarrten Begriffswelt. Das im selben Jahr entstandene Gedicht Leve/Leben könnte als Zweckbestimmung dieser Revolte dienen:

Der Krieg gegen die „Trolle in den Gewölben von Herz und Hirn“ spielt sich in jedem einzelnen Menschen ab. Hier klammern sich die spießbürgerlichen Vorstellungen und Haltungen an die Macht. Kaum hat man einem Troll den Kopf abgeschlagen, schon schießt ein neuer hervor. Wie die Trollkinder Peer Gynt in der Halle des Dovre-Königs zusetzen, so verbeißt sich das konforme Gedankengut im spießbürgerlichen Seelenleben. Doch wer die Natur des Menschen kennenlernen will, muss „über sich selbst den Jüngsten Tag halten“, denn nur im gnadenlosen Licht der Selbsterkenntnis zerbersten die Trolle.
Ein solcher Aufstand ist weder für die Liberalen jener Zeit noch für die unserer Tage alltäglich. Zur Selbsterkenntnis und zum inneren Jüngsten Gericht aufzurufen, wird niemals eine populäre Siegesparole sein. Viel bequemer ist es, dem Rat des Bøyg zu folgen und außen herumzugehen. [7] Und hat man erst einmal einen Spießbürger im Bauch, spielt es keine Rolle, welche politische Farbe man sich überzieht. Ob blau, rot oder grün – in erster Linie bleibt man ein Spießbürger.

Der Kampf um „die stete, lebendige Aneignung der Idee der Freiheit“ ist die Nabe, um die sich die „Revolte des menschlichen Geistes“ dreht. Doch ein paar abgeschlagene Trollköpfe machen noch keine echte Revolte. Bisher war im Grunde ohnehin nur von kleinen Trollen die Rede. Spricht man hingegen von den „Staatsgesellschaften“, so spricht man vom Troll mit großem T. Denn die „Staatsgesellschaften“ saugen allen lebendigen Inhalt aus den Begriffen und errichten damit das Bollwerk der spießbürgerlichen Konventionen gegen die „Revolte des menschlichen Geistes“.
„… deshalb glaube ich, dass die nächste große Revolution darauf hinauslaufen wird, den Staatsbegriff selbst umzustürzen“, [8]
schreibt Ibsen.
In den folgenden Jahren wird er in dieser Auffassung noch bestärkt. Im Januar 1883 berichtet jemand, der Ibsen gerade in Rom besucht hat [9]:
„Ibsen will keine Nationalität mehr anerkennen und überhaupt nichts dergleichen; er ist völlig Anarchist, will tabula rasa machen – unter die ganze Arche einen Torpedo legen. Die Menschheit muss ganz von vorn beginnen und die Welt neu aufbauen – und dabei mit dem Individuum anfangen!“

Ibsen, fährt de Figueiredo fort, war mit seiner Skepsis gegenüber dem Staat nicht allein, ganz gleich, wie demokratisch dieser auch vorgeben mochte zu sein. In dem 1835 erschienenen Buch Über die Demokratie in Amerika [10] – also lange bevor gigantische Flachbildschirme, Online-Gaming und elektronische Gerätschaften aller Art begannen, das Bewusstsein der Menschen zu verschleiern – äußert Alexis de Tocqueville [11] seine Befürchtung, dass die Demokratisierung Europas und die entstehende Gleichheitsgesellschaft dazu führen könnten, dass die Menschen ihre Freiheit der Sicherheit unter einem allmächtigen Staat opferten.

Tocqueville zufolge konnte die Demokratie im schlimmsten Fall ein despotisches Regime hervorbringen, das milder, zugleich aber umfassender wäre als jedes frühere Regime. Drapiert in die Banner der Gleichheit würde der demokratische Staat sein wahres Gesicht auf ungleich raffiniertere Weise zeigen als zuvor:
„… es tyrannisiert nicht, es bedrückt, bremst, schwächt, löscht aus, betäubt und verwandelt schließlich das Volk in eine Herde furchtsamer und fleißiger Tiere, mit dem Staat als Hirten.“ [12]
Durch das Monokel hindurch erkennt Ibsen, dass die Verwandlung der Menschen in eine Herde furchtsamer und fleißiger Tiere im Dienste des demokratischen Staates zum Tod der Ideen führt – und mit den Ideen zum Tod des Individuums. Was übrig bleibt, ist Vieh. Im besten Fall als blökendes Stimmvieh zu passenden Gelegenheiten brauchbar, ansonsten möglichst befriedet zu stummen Wiederkäuern in der warmen Gleichheitskrippe des Staates.
Und das Schlimmste ist, dass diese Verstellung die Menschen in Karikaturen ihrer selbst verwandelt:
„Äußerlich ist da diese ‚schlagende Ähnlichkeit‘, wie man sagt … aber in ihrem tiefsten Grunde sind es achtbare, ehrbare Pferdegesichter und eigensinnige Eselschnauzen und schlappohrige, flachstirnige Hundeschädel und sich mästende Schweinsköpfe; – und bisweilen auch schlaffe, brutale Stierkonterfeis …“ [13]
Die „Revolte des menschlichen Geistes“ kennt weder Demonstrationszüge noch flammende Appelle. Im Gegenteil: Sie ist der geräuschloseste Aufstand der Geschichte. Für Ibsen, der auf die permanente Revolution im Innersten des Menschen setzte, war der politische Kampf, so Figueiredo, eine Sackgasse, weil die Freiheit des Individuums allzu leicht geopfert und der Freiheitsbegriff zementiert wurde – was für Ibsen gleichbedeutend damit war, dass er korrumpiert wurde. [14]
Die „Revolte des menschlichen Geistes“ ist somit kein politisches, sondern ein erkenntnismäßiges Anliegen. Politisch wird sie erst, wenn man die Karten verwechselt und nicht zwischen dem Persönlichen und dem Individuellen unterscheidet:
„Der Mensch steht auf dem Gipfel seiner Persönlichkeit, und die Persönlichkeit ist zu einem Ziel an sich geworden. Deshalb können die Menschen heute zwei Begriffe nicht mehr unterscheiden: Individualität und Persönlichkeit; sie unterscheiden nicht länger, was unterschieden werden muss.“ [15]
Wo die Menschen der Antike der sie umgebenden Wirklichkeit vertrauten und das Mittelalter das Ideal im Innersten der Seele erlebte, ist der moderne Mensch „den ganzen Weg hinab bis zur Einsamkeit in der Persönlichkeit, in der Egoität“ gegangen. „… Er strebt nach persönlicher Freiheit, wird aber mit der Frage konfrontiert: Wozu soll die Persönlichkeit befreit werden?“ [16]

Mehr als hundert Jahre später ist diese Frage noch immer ebenso aktuell. Befreiung ohne neue Ideen und neue Begriffsbildung ist des Kaisers neue Kleider. Man kann sich von nichts befreien, ohne zu etwas anderem zu werden. Ohne ein Verständnis davon, was dieses Andere sein soll, landet man im Niemandsland und trottet schließlich mit leeren Händen zurück in die Trollhöhle.
Das ist auch das Dilemma der Persönlichkeit: Sie will sie selbst sein, endet aber immer damit, nur sich selbst genug zu sein.

„Als Persönlichkeiten sind wir im Grunde alle gleich“, sagt Steiner in einem anderen Vortrag einige Tage später. [18] „Solange wir den Menschen als Persönlichkeit betrachten, können wir ihm Vorschriften geben; sprechen wir von allgemeinen Pflichten und Rechten, dann sprechen wir von der Persönlichkeit.“
Das Reich der Persönlichkeiten sind die „Staatsgesellschaften“ mit ihren allgemeinen Pflichten und Rechten. Das sind politische Angelegenheiten. „Wenn wir aber von der Individualität sprechen“, fährt er fort, „dann können wir den Menschen nicht in eine Form zwingen; er muss Träger seiner Originalität sein.“
Die Persönlichkeit, die sich selbst genug ist, kann niemals über ihre eigenen Grenzen hinausgelangen. Das vermag nur das Individuum mit seinem schöpferischen Denken und seiner Originalität. Die Unterschiede treten im Politischen deutlich zutage: Mit ihren Vorschriften, Forderungen, Pflichten und Rechten ist die Persönlichkeit der Spießbürger, der sich immer selbst genug ist. In all ihrer moralischen Selbstverherrlichung und Konformität kommt sie dem marxistischen Idealmenschen erstaunlich nahe.
Die Individualität hingegen, mit ihrer Originalität und ihrem neuen Denken, handelt aus sich selbst heraus und nach ihren eigenen moralischen Intuitionen. Damit gerät sie, wie Dr. Stockmann in Ein Volksfeind, leicht in Opposition zum Bestehenden und zur öffentlichen Meinung der „Staatsgesellschaften“.

Die alten Begriffe sind die Achillesferse aller Bemühungen, dem Freiheitsbegriff einen Inhalt zu geben, der über die von der Persönlichkeit gesetzten Grenzen hinausreicht und Raum für das Individuelle eröffnet. Damit werden zugleich die Möglichkeiten eines erweiterten Selbstverständnisses in einer Welt begrenzt, die sich ständig verändert.
Daraus folgt, dass sich die sozialen Fragen der Gegenwart unmöglich mit jahrhundertealten Begriffen lösen lassen, die längst aus der Zeit gefallen sind. Dies gilt insbesondere für den Marxismus, doch auch Liberalismus, Konservatismus und religiöse Strömungen kann man ohne Weiteres auf die Liste setzen. Sie alle sind Kinder vergangener Jahrhunderte.
Ein weiteres Kind vergangener Zeiten ist der Staatsbegriff. Die Vorstellung vom Staat und seiner scheinbar ewig währenden Rolle als heilige, übergewichtige Kuh im modernen Norwegen wird von der politischen Rechten ebenso geteilt wie von der Linken. Ibsen jedoch, diese verschlossene und sphinxartige Gestalt, die Steiner als „einen der bedeutendsten und herausragendsten Geisteshelden unserer Zeit“ bezeichnete, [19] will keinen Troll durch einen anderen ersetzen, sondern vielmehr „unter die ganze Arche einen Torpedo legen“.
Nimmt man Ibsens Aussage etwas weniger bildlich, so lässt sie sich dahingehend verstehen, dass die Menschen, solange sie lediglich die Gedanken früherer Generationen wiederholen, als lebende Tote fortexistieren:

„… Aber ich glaube fast, wir sind alle Wiedergänger, Pastor Manders. Es ist nicht nur das, was wir von Vater und Mutter geerbt haben, das in uns wiederkehrt. Es sind alle möglichen alten, verstorbenen Meinungen und allerlei alter, verstorbener Glaube und dergleichen. Es ist nicht lebendig in uns; und doch sitzt es in uns, und wir können es nicht loswerden. Wenn ich nur eine Zeitung nehme und darin lese, ist es, als sähe ich Wiedergänger im ganzen Land. Es muss dort so dicht von ihnen sein wie Sand, scheint mir. Und dann sind wir alle so gottserbärmlich lichtscheu.“ [20]

Die vergangenen Jahrhunderte, sagt Steiner in einem Vortrag vom 5. Juni 1917, [21] haben im Grunde keine neuen Begriffe hervorgebracht. Als einzige Ausnahme nennt er Goethe, der in seinen Studien über die Metamorphose der Pflanzen die Metamorphose, die Verwandlungsfähigkeit, auf den Begriff selbst anwandte, sodass der Begriff des Blattes zugleich zum Begriff der Blüte, der Frucht und so weiter werden konnte:
„Dies, den Begriff beweglich zu machen, die Vorstellung beweglich zu machen, sodass man in der Seele dieselbe Vorstellung verwandelt und mit ihr – mit einem beweglichen Begriff, einer beweglichen Idee – die vielfältigen Erscheinungen der Natur verfolgen kann, die ja selbst ebenfalls in Bewegung sind: Das ist in gewisser Hinsicht etwas Neues, und das ist es, was ich vor vielen Jahren Goethes zentrale Entdeckung genannt habe.“ [22]

Im Gefolge der technologischen Entwicklung ist eine ganze Reihe technologisch-mechanischer Begriffe in unsere Alltagssprache eingesickert. Sie wurden nicht in der Hitze des Kampfes gegen die „Trolle in den Gewölben von Herz und Hirn“ geboren, sondern in der digitalen Brutstätte der Computertechnologie ausgebrütet.
Auf wundersame Weise sprechen sie unmittelbar das Gefühlsleben an, beinahe wie die Liturgie vergangener Zeiten, während erkenntnistheoretische Begriffe als abstrakt und geistig schwer verdaulich empfunden werden. In dem Versuch zu zeigen, dass man geistig nicht völlig den Anschluss verloren hat, greift man zu bequemen und modischen Wendungen wie „kritisches Denken“. Doch derAusdruck ist nichts anderes als eine weitere vernünftige Selbstverständlichkeit. Eigenständiges und forschendes Denken ist immer, in gewisser Hinsicht, kritisch.
Wenn jedoch der Krieg gegen die Trolle gewonnen werden und „die stete, lebendige Aneignung der Idee der Freiheit“ siegen soll, müssen die Begriffe jene Beweglichkeit erhalten, die Steiner Goethes zentrale Entdeckung nannte.
Das ist der erste Schritt zur «Revolte des menschlichen Geistes».

Dank an Arne Møller für die Übersetzungen.

Anhang

Die Zitate aus Steiners Vorträgen in diesem Artikel sind nicht die ersten Äußerungen, in denen er sich mit Henrik Ibsen beschäftigt. 1955 erschien beim Norsk Antroposofisk Forlag in Oslo eine kleine Broschüre. Darin finden sich frühere Besprechungen und Aufsätze Steiners über Henrik Ibsen:
Zu Ibsens siebzigstem Geburtstag aus dem Jahr 1898, erschienen im Magazin für Literatur; Zur dramatischen Technik Ibsens aus demselben Jahr, von Steiner als Beilage zu derselben Zeitschrift herausgegeben; Wenn wir Toten erwachen von 1898, veröffentlicht in den Dramaturgischen Blättern; Der Bund der Jugend von 1900, ebenfalls im Magazin für Literatur; Das Ibsen-Theater von 1898, ebenfalls in den Dramaturgischen Blättern veröffentlicht; Ibsen als Tragiker von 1899, wiederum in den Dramaturgischen Blättern, die im Übrigen das Organ des Deutschen Bühnenvereins waren; sowie Über eine Aufführung von Ibsens „Brand“ von 1898, veröffentlicht im Magazin für Literatur.
Alle Texte wurden von Kristine Skavang übersetzt.
Sie sind auf Deutsch in GA 29, Gesammelte Aufsätze zur Dramaturgie 1889–1900, Rudolf Steiner Verlag, 2004, enthalten.

[1] Ivo de Figueiredo: Henrik Ibsen, Aschehoug 2010 und 2019.

[2] Georg Brandes (Kopenhagen, 04.02.1842 – 19.02.1927) war ein dänischer Literaturkritiker und Literaturwissenschaftler. Im Laufe der Zeit galt er als führender Literaturkritiker Nordeuropas. Früh wurde er zum großen Heiligen der radikalen Bewegung, wandte sich jedoch um 1889 dem Liberalismus zu. Brandes besuchte Norwegen mehrfach; unter anderem hielt er im Winter 1876 in der Studentersamfundet einen Vortrag über Søren Kierkegaard. Außerdem verfasste er zahlreiche Beiträge für norwegische Zeitungen und Zeitschriften.

[3] Figueiredo, S. 301.

[4] Ebenda.

[5] Ebenda.

[6] Henrik Ibsen: Leve/Leben, Gedicht, 1871.

[7] Henrik Ibsen: Peer Gynt, Kagge Forlag 2005.

[8] Figueiredo, S. 304.

[9] Ebenda, S. 305.

[10] Alexis de Tocqueville: Om demokratiet i Amerika/Über die Demokratie in Amerika, Gyldendal Norsk Forlag, Oslo 1995.

[11] Charles Alexis Maurice Cléret de Tocqueville (Paris, 29.07.1805 – Cannes, 16.04.1859) war ein französischer politischer Theoretiker, Historiker und Politiker. Er gilt vielfach als der erste moderne Sozialwissenschaftler. Sein Werk Om demokratiet i Amerika gilt als Pionierarbeit auf dem Gebiet der Soziologie und der Sozialwissenschaften. Heute ist er vor allem für seine innovativen historischen und sozialwissenschaftlichen Arbeiten bekannt, die unter anderem den Weg für die Anwendung vergleichender Methoden in der Politikwissenschaft ebneten.

[12] Tocqueville.

[13] Henrik Ibsen: Når vi døde vågner/Wenn wir Toten erwachen, Gyldendal Norsk Forlag, 1889–2005.

[14] Figueiredo, S. 311.

[15] Rudolf Steiner: Ibsens Geistesart, Vortrag vom 23. März 1905, GA 53, Rudolf Steiner Verlag, 1981, Schweiz. Übersetzt von Terje Christensen und Geir Hågvar.

[16] Ebenda.

[17] Henrik Ibsen: Peer Gynt, Kagge Forlag, 2005.

[18] Rudolf Steiner: Die Zukunft des Menschen, Vortrag vom 30. März 1905, GA 53, Rudolf Steiner Verlag, 1981, Schweiz.

[19] Rudolf Steiner: Ibsens Geistesart, GA 53.

[20] Henrik Ibsen: Gengangere/Gespenster, Kagge Forlag, 2005.

[21] Rudolf Steiner: Menschliche und menschheitliche Entwicklungswahrheiten, GA 176, Rudolf Steiner Verlag, 1982, Schweiz.

[22] Übersetzt von Arne Møller. Was Steiner als „Goethes zentrale Entdeckung“ bezeichnete, findet sich in Goethes Geschichte meines botanischen Studiums, herausgegeben und kommentiert von Rudolf Steiner in Naturwissenschaftliche Schriften, Kürschners „Deutsche National-Literatur“, 1884–1897, Nachdruck Dornach 1975, GA 1, Rudolf Steiner Verlag, 1987, Schweiz:
„So wie nun die Pflanzen sich unter einem Begriff zusammenfassen ließen, wurde mir nach und nach immer klarer, dass die Betrachtung auf eine höhere Weise weiter belebt werden könnte: eine übersinnliche Urpflanze zu suchen, wie sie mir damals in sinnlicher Gestalt vorschwebte.“
Übersetzt von Arne Møller.

Übersetzt aus dem norwegischen Originaltext von 2022.

Copyright John Michael Hudtwalcker, 2022

www.hudtwalcker.blog 2026