Eine Reise mit der Zeitmaschine

„Was ist Liebe? Was heißt es, zu erschaffen? Was ist ein Stern? So fragt der letzte Mensch und blinzelt.“ [1]
– Friedrich Nietzsche

In einem früheren Artikel [2] verwies ich auf die Vorträge des Jugendkurses [3] aus dem Jahr 1922, in denen Rudolf Steiner im Zusammenhang mit Friedrich Nietzsches (1844–1900) Schrift Götzen-Dämmerung oder Wie man mit dem Hammer philosophiert äußert, dass die alten Ideen bereits zu der Zeit zertrümmert waren, als Nietzsche noch jung war. Die überlieferten Traditionen, die im gesellschaftlichen Leben als normative Ordnungsrahmen gedient hatten, gingen Steiner zufolge gegen Ende des 19. Jahrhunderts zugrunde. Wie die Wollmütze, die Ingerid Sletten aus Sillejord von ihrer Mutter erhalten und all die Jahre auf dem Boden einer Truhe aufbewahrt hatte, ist auch dieses geistige Erbe so weit zerfallen, dass kein Faden davon übriggeblieben ist.
Die Begegnung mit dem leeren Truhenboden, oder, wenn man so will, die Erfahrung der Wirklichkeit, bezeichnet Steiner im Jugendkurs als „einem Nichts gegenüberzustehen“. Der Kurs von 1922 ist jedoch nicht das erste Mal, dass er darauf zu sprechen kommt, aus dem Nichts etwas zu schaffen. Bereits viele Jahre zuvor, in einem Vortrag in Berlin am 11. Oktober 1905, heißt es unter anderem:

„Und stellen Sie sich nun einen Menschen vor, der zunächst durch sein Karma, durch Handlungen, Gedanken und Gefühle aus der Vergangenheit bestimmt wird. Man kann sich dann vorstellen, dass dieser Mensch so weit fortgeschritten ist, dass er sein gesamtes Karma getilgt hat und somit dem Nichts gegenübersteht. Wenn er dann dennoch handelt, so sagt man in der Okkultismus: Er handelt aus dem Nirwana heraus. (….) Die intuitive Schöpfung kommt aus dem ‚Nichts‘. Wer dorthin gelangen will, muss vollständig von seinem Karma befreit sein. Ein solcher Mensch kann seine Impulse nun nicht mehr aus demjenigen schöpfen, woraus die übrigen Menschen sie gewöhnlich schöpfen. Die Stimmung, in die man dabei versetzt wird, ist die Gottesseligkeit, ein Zustand, der auch Nirwana genannt wird.“ [4]

Zwei Jahre später, in einem Vortrag in Stuttgart am 15. September 1907, greift er die Thematik erneut auf, nun im Zusammenhang mit Evolution und Involution. Und wiederum zwei Jahre später, in einem Vortrag in Berlin am 17. Juni 1909, führt er das Thema weiter aus. Während er es 1905 und 1907 im Wesentlichen aus einer okkulten bzw. religiösen Perspektive behandelt, wählt er 1909 eine umfassendere Betrachtungsweise. Das Folgende soll als Versuch dienen, einige Beispiele aus dem Jahr 1909 zu geben, bevor ich zu 1922 und zum Jugendkurs springe und die Unterschiede in den Bedeutungen näher betrachte, die Steiner dem Begriff des Nichts beimisst:

„Wenn wir die Maiglöckchen betrachten“, sagt Steiner in dem Vortrag von 1909, „müssen wir zwischen zwei Zuständen unterscheiden. Der eine Zustand ist derjenige, in dem das ganze Wesen des Maiglöckchens Involution ist: Der Same enthält sein gesamtes Wesen in sich, in involvierter Form. Indem das Maiglöckchen heranwächst, geht dieses in Evolution über – doch dann schlüpft das Wesen des Maiglöckchens wieder in das werdende neue Samenkorn hinein. So wechseln Evolution und Involution in den aufeinanderfolgenden Zuständen eines Pflanzenwesens miteinander ab.“ [5]

Das Maiglöckchen ist mit anderen Worten an einen sich wiederholenden Prozess gebunden, in dem auf die Involution die Evolution folgt. Ohne andere Entwicklungsmöglichkeiten bleibt das Maiglöckchen ein Maiglöckchen. Anders als bei den Pflanzen wird aus dem Leichnam eines Menschen kein Samenkorn. Ob der Leichnam nun verbrannt oder beerdigt wird, der physische Mensch wird im Laufe eines bestimmten Zeitraums vollständig verschwinden. Etwas Drittes muss zu Evolution und Involution hinzukommen, wenn der Mensch sich weiterentwickeln soll. Dieses Dritte, so Steiner, ist nicht durch etwas Vorhergehendes bestimmt, sondern entsteht unabhängig von den Tatsachen aus dem Nichts. Weil es durch nichts Vorhergehendes bestimmt ist und unabhängig von den Tatsachen entsteht, kann das Schaffen aus dem Nichts als ein Freiheitsimpuls verstanden werden, der dem Menschen gerade die Möglichkeit gibt, sich über das Vorhergehende und die Tatsachen hinauszusetzen:

„Evolution und Involution und das Schaffen aus dem Nichts sind die drei Begriffe, durch die wir die wahre Entfaltung, die wahre Evolution der Welterscheinungen begreifen sollen. Nur dadurch gelangen wir zu den richtigen Begriffen, die dem Menschen die Welt erklären und ihm ein Gefühl inneren Lebens vermitteln können.“ [6]

Nun steigen wir in H. G. Wells’ Zeitmaschine, schnallen uns an und rasen in die Zukunft. In atemberaubender Geschwindigkeit lassen wir den Ersten Weltkrieg, den Versailler Frieden und die Jahre der Dreigliederungsbewegung hinter uns, bevor wir, etwas benommen von der Reise, im Oktober 1922 in Stuttgart landen. Hier haben sich rund hundert Jugendliche versammelt, um eine Vortragsreihe Rudolf Steiners zu hören, die auf Norwegisch den Titel Ungdomskursetträgt. Während wir in der Zeitmaschine dahinschwebten, wurden Lenin und seine Gefährten in einem plombierten Eisenbahnwaggon durch Deutschland transportiert – mit dem stillschweigenden Einverständnis der deutschen Behörden – und 1917 führten die Bolschewiki in Russland einen revolutionären Umsturz durch. Millionen kamen im Ersten Weltkrieg ums Leben, und auch der Russische Bürgerkrieg forderte unzählige Opfer. Im Jahr 1922 sollte es noch zwei Jahre dauern, bis der ehemalige georgische Bankräuber Dsughaschwili, auch bekannt als Koba, doch noch besser bekannt als Generalissimus Josef Stalin, Lenins fähigster Schüler und ein Mann, der von mehreren westlichen Künstlern und Intellektuellen bewundert wurde, die Macht ergriff und ein Terrorregime errichtete, das mehrere Dutzend Millionen Menschen das Leben kosten sollte. Es ist nicht ohne Grund, dass Steiner bereits 1918 die Machtübernahme der Bolschewiki als „den größten und intensivsten Feind der wahren geistigen Entwicklung der Menschheit“ bezeichnete. [7]

Fünfzehn Jahre später, mit Hitlers Machtergreifung am 30. Januar 1933, sollte alles noch viel schlimmer werden. Doch die erwartungsvollen Jugendlichen, die sich Anfang Oktober 1922 in Stuttgart versammelt haben, ahnen noch nichts von den bevorstehenden Moskauer Prozessen und Hitlers Vernichtung der Juden. Ebenso wenig ahnen sie, dass sich gut ein Jahrzehnt später eine große Dunkelheit über Deutschland senken wird.
Im Jahr zuvor, im März 1921, hatte Adolf Hitler im Völkischen Beobachter, der Wochenzeitung der Nationalsozialistischen Deutschen Arbeiterpartei (NSDAP), einen hasserfüllten Artikel („Staatsmänner und Nationalverbrecher“) gegen Rudolf Steiner veröffentlicht. Darin beschuldigte Hitler den „Anthroposophen Steiner“ und die Dreigliederungsbewegung, „mit jüdischen Methoden den normalen Seelenzustand der Menschen zu zerstören“. [8] In rechtsgerichteten Kreisen galt Steiner als Agent des internationalen Judentums und als Handlanger des Bolschewismus. [9]
Bereits im Februar 1920 wurde Steiner davon in Kenntnis gesetzt, dass es in Deutschland eine schwarze Liste von Menschen gab, die als Juden aufgeführt waren und erschossen werden sollten. Er selbst stand an achter oder neunter Stelle der Liste. [10] In den folgenden anderthalb Jahren schürten die Nationalsozialisten die Stimmung gegen Steiner noch weiter. Die Situation um seine Vortragstätigkeit in Deutschland spitzte sich zu. Im Mai 1922 kam es zu einer Art Höhepunkt. Am 15. Mai 1922 hielt Steiner im Hotel Vier Jahreszeiten in München einen Vortrag. Um Steiner vor gewaltsamen Angriffen zu schützen, hatten die Veranstalter der Vortragsreise, Wolff & Sachs, eine Gruppe von Boxern und Ringern engagiert. Auch mehrere Anthroposophen hatten sich zusammengeschlossen, um einen menschlichen Schutzwall um ihn zu bilden. Nach dem Vortrag stürmten junge rechtsradikale und nationalistische Männer, mit Messern und Schlagwaffen bewaffnet, die Bühne. Ein heftiger Kampf entbrannte. Nur mit knapper Not gelang es, Steiner in einem angrenzenden Raum in Sicherheit zu bringen.

Bevor ich den Schleier des Vergessens über die Zeitmaschine ziehe, spreche ich ein stilles Gebet dafür, dass die Jugendlichen, die gekommen sind, um an dem Kurs teilzunehmen, den Zweiten Weltkrieg überleben werden. Die Aussichten sind nicht gut. Zwischen sechs und sieben Millionen Menschen, etwa zehn Prozent der Bevölkerung Deutschlands, werden ums Leben kommen.
Ich ziehe den Tarnmantel an (er ist auf solchen Expeditionen unerlässlich und gehört zur Standardausrüstung an Bord), betrete den Saal und finde einen freien Platz.
Schon bald wird deutlich, dass Steiner den Begriff des Nichts und das Schaffen aus dem Nichts anders verwendet als in den Vorträgen von 1905, 1907 und 1909. Die früheren Aspekte treten stark in den Hintergrund. Im Mittelpunkt stehen nun die Bedeutung und die Folgen des Nichts als einer allgegenwärtigen Erscheinung im Kulturleben. Dies wird vor allem am Beispiel von Nietzsches Ringen darum veranschaulicht, aus den zertrümmerten Ideen etwas Lebendiges herauszumeißeln, etwas, das den Menschen zum Menschen machte, bevor er schließlich, kraftlos geworden, zusammenbricht.
Diese stärker existenzielle Betonung des Nichts muss vor dem Hintergrund gesehen werden, dass Europa im Jahr 1922, wenige Jahre nach dem Ersten Weltkrieg, ein anderes Europa ist als 1905, 1907 und 1909. Nun sind nicht nur die Traditionen zerbrochen; auch Grenzen und nationale Identitäten sind zum Teil mit der Wurzel ausgerissen worden. Seit Beginn des 20. Jahrhunderts ist jene Identität, die man aufgrund seiner Stellung, seines Berufs oder seines Titels besaß, verschwunden. Eine verwirrende Leere hat sich aufgetan. Identitätslos und ohne die frühere, tief verwurzelte kulturelle Zugehörigkeit, rudern die Menschen ziellos in alle Richtungen, um nicht hinabgesogen zu werden. Eine Folge der Situation, die zu Beginn des 20. Jahrhunderts entstanden ist, besteht daher, so Steiner, zunächst auch darin, dass sie chaotischere Zustände hervorbringen wird als in früheren Zeiten. Die Menschen, fügt er hinzu, fühlen sich wie losgelöst vom Strom des Weltgeschehens.

Mitte Oktober 1922 ist der Jugendkurs zu Ende, und ich mache mich auf den Weg zurück zur Zeitmaschine. Der Kurs, denke ich, während ich gehe, hat in seiner Gesamtheit davon gehandelt, wie man sich wieder anschließt. Der rote Faden dieser Oktobertage des Jahres 1922 ist Steiners Betonung der Stärkung der Individualität. Sowohl in erkenntnismäßiger als auch in sozialer Hinsicht kann dies nur geschehen, indem sich das Denken von äußeren Eindrücken befreit und neue Begriffe aus dem Nichts hervorbringt.
Doch etwas, denke ich, während ich den Tarnmantel ausziehe und ihn vorsichtig zusammenrolle, ist heute grundlegend anders als im Jahr 1922. Steiners Worte von 1909 über Evolution und Involution und das Schaffen aus dem Nichts wirken wie aus einer fernen und längst vergangenen Zeit. Seither hat sich eine mechanisierte Welt von Begriffen und Vorstellungen, die keinen Bezug zur menschlichen Erfahrungswelt hat, wie ein digitales Zerrspiegelbild über die Erfahrung des Nichts gelegt und die von Steiner 1905 erwähnte Gottesseligkeit in einen computergesteuerten Algorithmus verwandelt. Diese Begriffe sind ihrem Wesen nach asozial und auf einen funktionalen Inhalt festgelegt. Anstatt zu jener Individualisierung beizutragen, die notwendig ist, um das Kulturleben anzuheben, führt diese künstliche Welt von Begriffen und Vorstellungen zu einer weiteren Zersplitterung des Individuums und zur Auflösung der Gesellschaft. Wenn jedoch das Individuelle und die individuellen Merkmale ausgelöscht werden, entsteht eine geistige Gleichschaltung, bei der alle dasselbe denken. In einem kollektivistischen Wirklichkeitsverständnis werden Unterschiede zu bedrohlichen Abweichungen. Die Lehre aus Lenin, Stalin und Hitler besteht denn auch für alle Zeiten darin, dass eine kollektive Gleichschaltung der Gesellschaft unweigerlich in Terror und Blutvergießen endet.

Obwohl ich mir die Koordinaten der Zeitmaschine notiert habe, finde ich sie nicht auf Anhieb. Wo zum Teufel ist sie geblieben, frage ich mich und spüre, wie sich langsam eine Paranoia in mir breitmacht. Ich habe nicht die geringste Lust, in einer Zeitschleife in Stuttgart festzusitzen und Schweinebraten mit Sauerkraut zu essen, während ich darauf warte, dass die Braunhemden beginnen, durch die Straßen zu marschieren. Zum Glück erhasche ich im grellen Nachmittagslicht plötzlich einen Schimmer des Schleiers des Vergessens. Blitzschnell packe ich einen Zipfel davon, reiße den Schleier zur Seite und steige ein. Die Federung des Sitzes hat, ebenso wie die Sicherheitsgurte, ihre besten Tage hinter sich. Auf der Reise nach Stuttgart hatte die Zeitmaschine zudem ein Geräusch von sich gegeben, das mir nicht gefallen hatte. Als wären die fanatischen Zukunftsvisionen und die Massenmorde auf dem Altar der Utopien zu Fremdkörpern im Getriebe geworden. Ich stelle die Zeitanzeige um hundert Jahre vor, lege Schalter um und kurble an Hebeln, und schon rase ich zurück in die Zukunft.

Die Zeitmaschine aus George Pals Verfilmung von Wells’ Roman aus dem Jahr 1960.

Literatur

H. G. Wells (1866–1946, England) veröffentlichte seinen Roman The Time Machine erstmals 1895 in England. Die erste norwegische Ausgabe, Tidsmaskinen, erschien 1974 in der Reihe „Lanterne science fiction“. Eine weitere Ausgabe wurde 1987 veröffentlicht. Die Illustration zu diesem Artikel stammt aus dem 1987 erschienenen Nachdruck der Comicfassung des Romans aus der Reihe Illustrerte Klassikere.
Wells ist vor allem für seine fünf Science-Fiction-Romane bekannt: Die Zeitmaschine (1895), Die Insel des Dr. Moreau(1896), Der Unsichtbare (1897), Der Krieg der Welten (1898) und Die ersten Menschen auf dem Mond (1901).

Das 1996 beim Londoner Verlag Hodder and Stoughton erschienene Buch Stalin von Edvard Radzinsky ist eine detaillierte Biografie Josef Stalins. Es ist auch hinsichtlich der Russischen Revolution informativ, vor allem in seinen Schilderungen von Lenins Denkweise und Vorgehensweise, die Stalin später perfektionierte.
Radzinsky (Moskau, 1936) ist ein bekannter russischer Dramatiker, dessen Werk vierzig populärhistorische Bücher umfasst.

Lenin. Eine Biografie von Robert Service, N. W. Damm & Søn AS, Oslo 2004, ist eine ausführliche Biografie Lenins, vermittelt aber zugleich einen guten Einblick in das Umfeld, in dem er sich bewegte, in die Vorgeschichte der Russischen Revolution und in Lenins Jahre an der Macht.
Service (England, 1947) ist ein britischer Historiker und ehemaliger Professor für Russische Geschichte an der Universität Oxford. Neben seiner Biografie über Lenin hat er auch Biografien über Stalin und Leo Tolstoi veröffentlicht.

Antony Beevor gibt in seinem Buch Russia. Revolution and Civil War 1917–1921, Weidenfeld & Nicolson, England 2022, eine detaillierte Darstellung der Russischen Revolution.
Beevor (London, 1946) ist ein britischer Schriftsteller und Historiker. Er hat zahlreiche Bücher veröffentlicht, darunter Stalingrad (1998), Berlin. The Downfall 1945 (2002) und Der Zweite Weltkrieg (2012). Mehrere seiner Bücher liegen auch in norwegischer Übersetzung vor.

[1] Friedrich Nietzsche: Slik talte Zarathustra/Also Sprach Zarathustra, Gyldendal Norsk Forlag, Oslo

[2] Om å skape ut av intet/Vom Schaffen aus dem Nichts

[3] Rudolf Steiner: Ungdomskurset/Jugendkurs, Antropos Forlag AS, 1994, GA 217

[4] Rudolf Steiner: GA 93a

[5] Rudolf Steiner: GA 107

[6] Ebeda

[7] Rudolf Steiner: GA 181, s. 329

[8] Peter Selg: Rudolf Steiner 1861-1925. Lebens- und Werkgeschichte, Band 3, s. 1604, Verlag des Ita Wegman Instituts, Arlesheim, Sveits, 2012

[9] Wolfgang G. Voegele: Attentat auf Rudolf Steiner? https://www.themen-der-zeit.de/1922-attentat-auf-rudolf-steiner/

[10] Ebeda

Übersetzt aus dem norwegischen Originaltext von 2022.