Vom frühen Frühling bis zum Hochsommer

Der Monat März, benannt nach dem gleichnamigen römischen Kriegsgott, nimmt in den Jahren 1921 bis 1925 eine zentrale Stellung im seltsamen Universum der Ereignisse ein. Bereits im März 1921 hatte Adolf Hitler einen gehässigen Beitrag gegen Rudolf Steiner verfasst [1]. Als Steiner am 1. März 1924 am Goetheanum den ersten Vortrag auf Grundlage von Fragen der Arbeiter hält [2], sitzt Hitler im Gefängnis von Landsberg, etwa 270 Kilometer entfernt, und schreibt an Mein Kampf. Im darauffolgenden Jahr, am 30. März 1925, stirbt Rudolf Steiner. Hitler, erst kurz zuvor aus der Haft entlassen, ist zur selben Zeit bereits intensiv mit dem Wiederaufbau der NSDAP (Nationalsozialistische Deutsche Arbeiterpartei) beschäftigt.

Vergeblich fragt man sich, was Steiner im März 1924 über die Dunkelheit denkt, die sich über Deutschland herabzusenken beginnt. Das Nächste, was sich in den Vorträgen dazu finden lässt, ist eine kurze Bemerkung am 20. Mai, als er sagt, dass das alte Zeichen des Hakenkreuzes von deutschen Nationalisten verwendet werde. Doch damit ist noch nicht alles gesagt, denn unmittelbar darauf kommt er auf Oswald Spenglers Buch Der Untergang des Abendlandes zu sprechen. [3] In seinem Buch vertritt Spengler die Auffassung, dass der Westen – das Abendland – seine letzte Phase erreicht habe. Ohne eine innere Erneuerung werde das Abendland verfallen und untergehen. Das 1918 erschienene Buch war das meistverkaufte Buch der Weimarer Republik.

Fast hundert Jahre nach dem Ende der Weimarer Republik im Jahr 1933 weist das heutige Europa mehrere Parallelen zu jener Zeit auf, insbesondere hinsichtlich der mangelnden Bereitschaft der etablierten Parteien, sich mit tieferliegenden gesellschaftlichen Problemen auseinanderzusetzen. Und obwohl noch drei Jahre bis zum hundertsten Jahrestag des Börsencrashs an der Wall Street im Oktober 1929 verbleiben, befinden sich mehrere europäische Länder in einer auf längere Sicht nicht tragfähigen wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Lage, geprägt von geringem Wirtschaftswachstum und einer Staatsverschuldung, die das Bruttoinlandsprodukt bei Weitem übersteigt.

Obwohl Steiner Spengler in weiten Teilen Recht gibt, macht er sich über die preußischen Ideale lustig, die Spengler als Rettung des Abendlandes ausweist. Die Antwort liegt für Steiner an einem ganz anderen Ort. Die Europäer müssten, so Steiner, zu sich selbst kommen, ja, sich selbst und eine Spiritualität wiederfinden – vor allem in Gestalt eines tieferen Verständnisses des Christentums, das mit der Völkerwanderung verloren gegangen sei.

Die europäische Völkerwanderung dauerte ungefähr von 375 bis 600 n. Chr. Während die Zukunft zeigen wird, was mit der heutigen Völkerwanderung verloren geht, setzte Hitlers Machtergreifung, kaum ein Jahrzehnt nach Steiners Äußerung im Mai 1924, jener Selbstbesinnung, die Steiner für notwendig hielt, um die Erfüllung von Spenglers Prophezeiung vom Untergang des Abendlandes zu verhindern, ein wirksames Ende.

Hitler verlor den Krieg, hinterließ jedoch ein geteiltes und von Bomben zerstörtes Europa. Von der Nachkriegszeit bis in unsere Tage gilt Europas Aufmerksamkeit nicht einem tieferen Verständnis des Christentums, sondern dem Aufbau einer undemokratischen und übernationalen Union, der ohne Hitlers Krieg nicht möglich gewesen wäre.

Anfang März 1924 kündigt sich der Frühling in Dornach, in der Schweiz, erst zaghaft an. Nachts besteht noch immer Frostgefahr, und die Tagestemperaturen schwanken zwischen fünf und zwölf Grad. Sonnenschein und Regenschauer wechseln einander ab, und bis zur ersten Blüte sind es noch einige Wochen.

Am Morgen des 1. März 1924, während eine blasse Frühlingssonne hervorblickt, geht eine Gestalt mit federnden Schritten auf die wartenden Arbeiter zu. Freundlich begrüßt er die Versammlung mit einem „Guten Morgen, meine Herren“ und fragt: „Was liegt Ihnen heute am Herzen?“ Seine Stimme ist fest und zuversichtlich. Einer aus der Versammlung hebt die Hand und stellt eine Frage. Zunächst antwortet er unmittelbar darauf, doch nach und nach scheint sich etwas in ihm zu lösen. Angeregt lässt er ein Thema zum nächsten führen. Sein Stil ist ungezwungen und direkt. Von den Fragen angespornt, nimmt er die Dinge aus dem Stegreif auf und improvisiert. Zwischen ihm und seinen Zuhörern herrscht eine Art vertrauter Nähe, als seien sie alte Freunde.

In siebzehn Morgenstunden, vom 1. März bis zum 25. Juni 1924, wird eine Fülle von Themen berührt. Doch seine Auseinandersetzung mit Spengler und die Frage nach einem tieferen Verständnis des Christentums geben den Vorträgen den Grundton. Zwischendurch glänzt er leicht und mühelos, niemals belehrend, mit seinem historischen Wissen. Seine Schilderung des alten Rom ist so lebendig, dass man sich – wäre da nicht die kühle Brise der Dornacher Frühlingsluft – auf dem Palatin wähnen könnte.

Die Zuhörer sind keine Akademiker und Intellektuellen, die das Wort beherrschen, aber im Grunde nichts anderes hören wollen als ihre eigene Stimme. Und obwohl sie eine gewisse Ehrfurcht vor dem Vortragenden empfinden, dem Doktor, dem Mann, der scheinbar ohne die geringste Anstrengung jederzeit auf nahezu jede Frage eine Antwort geben kann, verehren oder vergöttern sie ihn keineswegs.

Einmal zuvor, genau zwanzig Jahre früher, in einem anderen Land und unter völlig anderen Umständen, und nach Tausenden von Vorträgen, hatte er etwas Ähnliches erlebt. Es war im Frühjahr und Herbst 1904, als er in Berlin an der Arbeiterbildungsschule unterrichtete. Auch damals hatten die Vorträge jene Unmittelbarkeit und Freiheit, die auch die Morgenstunden mit den Arbeitern am Goetheanum prägen.

Die Trinität mit ihren drei Offenbarungsformen des einen und selben Gottes stand im frühen Christentum im Mittelpunkt. Der Vater ist überall in der Natur gegenwärtig, den physischen Menschenleib eingeschlossen. Der Sohn ist überall dort gegenwärtig, wo der Mensch einen freien Willen entwickelt, und der Heilige Geist heilt für die Zukunft, was durch den menschlichen Willen krank geworden ist.

Mit der Völkerwanderung verschwindet die Trinität aus der Geschichte. Das Christentum erstarrt nicht nur in Dogmatik und hierarchischen Strukturen, auch der Gottesbegriff selbst wird zunehmend diffuser, bis man schließlich kapituliert und sich wie Schiffbrüchige an die Überreste eines vagen Glaubensbegriffs klammert.

In der Philosophie steht Immanuel Kant für diese existenzielle Apathie. Mit seinem „Ding an sich“ zieht er eine klare Grenze der Erkenntnis. Man kann nichts über das Ding an sich wissen, sondern nur über die Eindrücke, die man vom Ding an sich empfängt. Was für das Ding an sich gilt, gilt folglich auch für Gott oder das Göttliche. Die Welt – das „Ding an sich“ – bleibt unserer Erkenntnis unzugänglich. Wir können nichts über sie wissen, sondern nur über die Eindrücke, die sie in uns hervorruft. Alles, was man tun kann, ist, pflichtbewusst als Kleinbürger durchs Leben zu gehen, in der Hoffnung, dass es eines schönen Tages besser werden möge.

Kants „Ding an sich“ steht in scharfem Gegensatz zu Steiners Denken – und Steiner ist nun wirklich nicht gerade ein großer Freund Kants. „Kant hat in Wirklichkeit immer alles zerrissen“, ruft Steiner denn auch resigniert im letzten Vortrag am 25. Juni 1924 aus. [4]

Noch am selben Morgen hatte Steiner eine Frage zu folgendem Zitat aus der Philosophie der Freiheit beantwortet: „Erst wenn wir den Weltinhalt zu unserem Gedankeninhalt gemacht haben, finden wir den Zusammenhang wieder, aus dem wir uns selbst herausgelöst haben.“ [5] Betrachtet man dieses Zitat im Zusammenhang mit seiner Antwort auf Spengler, schließt sich der Kreis in vielerlei Hinsicht.

„Als Kind“, erklärt Steiner, „haben wir nur den sinnlich wahrnehmbaren Teil des Weltinhalts, doch der Gedankeninhalt ist tatsächlich im Weltinhalt selbst enthalten. Wenn wir in unsere Gedanken hineinwachsen, tragen wir nicht nur den Gedankeninhalt in uns, sondern wissen, dass er den Dingen selbst innewohnt. Wir gehen auch mit unseren Gedanken so um, dass wir wissen, dass sie in den Dingen gegenwärtig sind, und stellen dadurch die Verbindung zu den Dingen wieder her.“ [6]

In der Trinität des frühen Christentums war Gott durch seine drei Offenbarungsformen überall in der Welt gegenwärtig – oder, um es mit Steiner zu sagen, man wusste, dass Er den Dingen selbst innewohnte. Dieses Verständnis, dieses Lebensgefühl, ging mit der Völkerwanderung verloren. Mehr als hundert Jahre sind seit Steiners Äußerung vergangen, und noch etwas länger ist es her, dass Spengler 1918 behauptete, das Abendland habe seinen schöpferischen Höhepunkt bereits überschritten. Dass das heutige Abendland, dem es an Identität und struktureller Erneuerung mangelt, sich in der von Steiner skizzierten Weise wiederfinden könnte, erscheint vollkommen unwahrscheinlich. Auch angesichts der Völkerwanderung unserer Zeit und der damit verbundenen tiefgreifenden demografischen Veränderungen wird das Abendland etwas ganz anderes sein als das, was es bisher gewesen ist. Was durch diese Entwicklung verloren gehen wird, wird die Zeit zeigen.

[1] hudtwalcker.blog/artikler/en-reise-med-tidsmaskinen

[2] Rudolf Steiner: Die Geschichte der Mesnchheit und die Weltanschauungen der Kulturvölker, GA 353

[3] Oswald Spengler: Vesterlandets undergang, Lindhardt og Ringhof Forlag A/S, København, 2025

[4] GA 353, s. 313

[5] Rudolf Steiner: Frihetens filosofi, Antropos Forlag, Oslo 2008, s. 27, GA 4

[6] GA 353, s. 314

Übersetzt aus dem norwegischen Originaltext von 2026